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在我们周围有很多人，他们无论走到哪里，都能够与人和睦相处，赢得好人缘。但也有的人，无论在哪里都与人合不来，与人的关系紧张疏远。一个人人缘的好坏，与这个人的思想品格和处世方式有直接的关系。为了令弟子掌握正确的为人处世方式，广泛与人结善缘，佛陀和历代祖师都提出了自己对为人处世的思想观点。

一、谦恭有礼，奉事师长

谦恭有礼是一个人应当具备的基本修养，对师长尊敬爱戴，虚心请教，则可使自己的学问和道业不断进步。诸多佛教经典都劝人养成谦恭有礼的品格，如《法句经》云：“能善行礼节，常敬长老者，四福自然增，色力寿而安”。一个人若能在日常生活中常作善事，以礼待人，尊敬长者，就能够四福增长：即颜色温润，气力充足，寿命延长，幸福安康。经文不仅说明待人谦恭有礼，尊敬师长的德行，而且还告诉我们如此奉行的功德。

在《分别善恶所起经》中，也谈到谦恭有礼，尊敬师长的问题。经云：“用谏晓事，善心好意；敬事尊老，礼节兼备”。在待人处世时，一个真正有修养的人，应当以善心好意对人，对他人的不好言行加以劝谏。在对待尊长之时候，应当谦恭有礼，尽心侍奉，令师长生欢喜心。师长不仅是世人学习进步的老师，更是学佛者法身慧命得以增长的导师，恭敬侍奉师长不仅是我基本义务，也是我们修行成道的必备条件。《观无量寿佛经》中在谈到净业三福时，也强调了奉事师长的重要性。经云：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业⋯⋯ ”可见，侍奉师长，对师长谦恭有礼不仅是基本人格修养，也是往生西方净土不可缺少的条件。

佛教中所说的谦恭有礼，不仅是对父母师长，对任何人都要做到这样。印光法师在法语中说：“看一切人都是菩萨，唯我一人是凡夫”。以这种谦恭态度来待人，才是我们应当具备的基本待人礼节。当代高僧星云大师经常劝诫信徒应当谦恭待人。他在《人间佛教的戒定慧》一文中云：“要谦恭有礼，要谦虚受学，要委屈求全，要善解人意”。不仅如此，星云大师还在《佛光菜根谭》中云：“平心静气，心情自然好；虚心谦下，人缘自然好”。一个人只有能够谦恭待人，才能赢得别人的尊重。

二、诚实正直，和气待人 

做人的一个基本原则是要诚实正直，和气待人。人活在世上都要与周围的人有往来，绝对与世隔绝的人是不存在的。在人与人之间相互往来的过程中，一个人的品格如何，将直接影响到这个人的人缘和别人对你的评价。做一个诚实的人，不仅是世俗之人应当具备的条件，也是佛教对人品格的基本要求。佛教诸多经典中对人品格都提出了明确的要求。如《经集》将人必备的品格归结为：诚实、自制、慷慨、忍耐。其中为人诚实是做人的首要道德修养。

在《仁慈经》对人的品格也有相近的要求。经云：“应该有能力，诚恳，正直，说话和气，态度和蔼，不傲慢”。经中提到一个人在与人相处时不仅要做到对人诚实正直，而且在说话时还应当态度谦和，言语柔和，不可盛气凌人。

当代高僧星云大师在《人间佛教的戒定慧》中说：“做人要厚道，随时给人留下转圜的余地”。大师也谈到做人要诚实正直，即便在与人发生争执时，也应当给人留下回旋的余地，不能把话说绝。

对于为人的品格对人的方式，《大宝积经》云：“菩萨谦逊，其心柔软，凡见众生， 常言“善来”，和颜悦色，先意问询，与之共言，言常含笑”。

本段经文重点讲述了菩萨对待人的态度，菩萨对人心性柔软，常以善言对待众生，而且能做到和颜悦色。菩萨与众生说话时，经常面带微笑，令众生生欢喜心。如果我们在平常生活中，能够以菩萨这种和气待人的方式来对待他人，不仅可以与建立和睦的关系，而且还会受到他人的尊重与爱戴。

三、赞美包容，有诺必行

在与人相处时，能够经常赞美包容他人，是一个人应当具有的涵养。佛教格言说“要想佛法兴，唯有僧赞僧”。星云大师在《人间佛教的戒定慧》中说：“恭敬、赞美、包容是待人处世的三部曲”。大师又说：“好话是供养，赞美出妙香”。赞美别人不仅能与人建立友好的关系，而且对人某方面的优点加以赞叹，会促使一个人在这一方面做得更好。《法华经》中的常不轻菩萨，从不轻视任何一个修行人。他见到别人都会赞叹他们，并预言他们将来能够成佛，即使在遭受别人辱骂、殴打的时候，他依然赞美别人，心中没有任何嗔恨。

为人还要心怀大度，忍辱宽容。在现实生活中，我们都会经历一些无缘无故被人诽谤和伤害的事情。在面对他人的责难时，很多人通常是以牙还牙，争锋相对。但对于一个有涵养的人来说，他们通常是宽容他人，让人反思自己的过错。许多古代格言都说明这个道理。如《菜根谭》云：“不责人小过，不发人阴私，不念人旧恶，三者可以养德，亦可以远害”。不念人旧恶，即宽容别人。如果我们在生活中，时常宽容他人对自己的不善，不仅可以提升自己高尚的德行，而且还能够全身远害。

作为一个佛教信徒，有诺必行是赢得他人信任和尊重的重要方式。佛教诸多经典都劝人要有诺必行。如《法句经》云：“能行说之可，不能勿空语。虚伪无诚信，智者所摒弃”。当有人求自己办一件事情的时候，如果自己有能力去做，方可以答应别人；如果自己没有能力去做，就不要答应别人。那种随便向人许诺言而不去兑现的人，将永远失去别人的信任。

为人需要讲诚信，承诺别人的事情一定要去兑现，只有这样才能赢得他人的信任。如《无量寿经》云：“言行中信，表里相应”。

宋代高僧白云首端禅师论及言与行的关系时曾说：“可言不可行，不若勿言；可行不可言，不若勿行；发言必虑其所终，立行必稽其所蔽”。

白云守端禅师提到了向人许诺的原则：如果能说不能行的事，最好不要说出来；能做却不能说出来的事情也不要去做。自己说出来的话一定要考虑其最终结果。

星云大师也强调为人要有诺必行。大师在《人间佛教的戒定慧》中说：“承诺过的事一定要完成，所谓君子一言，驷马难追”。

有诺必行是做人的基本准则，古往今来有很多诚信的典范一直为人称道。秦末汉初楚国人季布，楚汉战争中做过项羽的大将，后来归顺西汉高祖刘邦，担任河东太守，一生特别讲信用，只要答应办的事情就一定要办到，从没有失信于人。他以侠义闻名，重守诺言，因此人们常说：“得黄金百斤，不如得季布一诺”。

四、爱语待人，远离恶言

一个有修养的人，在与人交谈时，经常能以爱语待人，从来不会对人恶语相向。佛教四摄法（布施、爱语、利行、同事）中，爱语摄是其中的重要内容。所谓爱语就是关心安慰别人的话语。这种爱语是发自内心的，而不是伪装出来的。

能够以爱语对人，会使人感到温暖。特别是对那些遭遇不幸，对生活感到绝望的人，若能够以爱语加以关怀，则可使他们重拾生活的信心。诸多经典都劝人要爱语待人，远离恶言。如《杂阿含经》云：“远离不爱言，软语不伤人，常说纯美言，是则升天路”。与人交谈时，要说爱语、软语和赞美语，而不要说伤人的恶言。

在很多时候，即便不能向人说爱语，也应当做到对自己没有伤害，也不伤害别人。《法句经》云：“是以言语者，必使己无患，亦不克众人，是为能善言。”不能对人爱语抚慰，至少也不说恶言伤人，则别人尚能接受。切记在任何情况下都不要恶言伤人，否则罪恶将会归到自身。《萨迦格言》中说：“伤害对方的恶言，就是敌人也别用，否则如山谷回声，对你马上有反应”。《佛说四十二章经》中也讲述了慎勿为恶的故事：有人听说佛陀守道，行大仁慈，因而骂佛。佛陀默然不语。等到这个人骂完之后，佛陀问他：“你拿礼物送人，别人不收，礼物还是你的吗？”这个人回答说：“是我的”。佛说：“你现在骂我，我不接受，罪过将会由你自己承受了。”佛陀还告诉恶人说：“恶言的罪过犹响应声，如影随形，无可避免，慎勿为恶。”

为了避免恶言伤害他人，祸患自己，我们在说话之前要三思而行。做到话到口边想一想，讲话之前慢半拍，做到言语谦逊，尊敬于人。要知道，“好语一句三冬暖，恶语伤人六月寒”。人世间的很多悲剧，都是由恶语而生起。因此，在为人处世时，要时时以爱语待人，广结善缘，远离恶言对他人的伤害。

五、常思己过，不论人非

常思己过，不论人非是一个人重要的思想修养之一。一个人在成长的过程中，只有不断反省自己，学习别人长处才能得到不断进步。许多古圣先贤都非常重视常思己过。孔子曾说：“见贤思齐，见不贤而内自省也”。孔子认为，人不只是要反省自己，而且要向贤能的人看齐，学习他们身上的优点。若能如此，日久天长自己也将变为贤人了。

许多经典都劝人要常思己过，不论人非。《大集经》云：“常思己过，不说彼短。”说人是非过恶本来就是一种过错，因此在我们在反思自己过错时，也包括要警示自己不论人非。《法句经》亦云：“不好责彼，务自省身”。对于一个学佛人来说，应当宽容别人的过错，多省察自己的不足，这样做才能进德修身。

一个真正的修行人，只会见到自己的过错，从来不会看到别人的缺点，也不会责怪他人的过失。若只是经常看到别人的过失，而不去反思自己，自己的过错就会越积越多，最后将会导致不可收拾。如《六祖坛经》云：“若真修道人，不见世间过，若见他人过，自非却是左。”

一个人在反思自己的时候，不仅会看到自己的缺点与不足，有时候也能够发现自己的优点和长处。对于长处和过失如何处置，佛经中也有完整的论述。如《长阿含经》云：“若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露”。有了功德应当隐藏，而不要骄傲自满；发现自己的过失，则应当发露忏悔，永不再犯。

印光大师在给弟子开示时，经常规劝弟子常思己过，不论人非。大师在《与陈锡周书》中说：“念佛之人，必须事事长存忠恕，心心提防过愆，知过必改，见义勇为，方与佛合。”大师认为，一个修行人在念佛的同时，首先要在德行上严格要求自己，做到以忠恕之心待人，经常省察自己的过愆，做到有错必改。

印光大师在法语中也说：“无论在家出家，必须上敬下和，忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。”反省自己的过错，则可避免再次犯错；不论他人是非，则自可远离是非。不仅自己不要谈论人的是非，也不要听人说是非。古言：“来说是非者，定是是非人”，一个真正有修养的人，是从来不会说人长短的。

明末四大高僧之一的憨山大师在《醒世歌》中云：“休将自己心田欺，莫把他人过失扬⋯⋯惹祸只因闲口舌，招愆多为狠心肠”一个人在与人相处时，应当做到不扬人过失，不论人是非。别人有过错，自己知道即可，不可到处宣扬，否则会引来是非争端。要知道，世间的是非过恶都是由于口舌是非所引起。为了培养自己高尚的人格，我们应当常思己过，不论人非。

以上点关于佛教为人处世的思想主张，虽然没有全部囊括一切处世方法，但从这些思想理念中，我们也能守到诸多启迪。如果我们在为人处世时，能够严格按照这些要求去做，不仅德行会有很大提高，而且也会更有人缘。